Qualche
giorno fa su invito di Marco Gregoretti, e grazie alla mediazione della cara
amica Paola Frassinetti, ho partecipato a un incontro sulla DAD (di cui è
riprodotta quassù la locandina), la famosa didattica a distanza, cioè le lezioni da casa via web con le quali milioni di studenti si sono dovuti confrontare nell'ultimo anno di emergenza-covid. È stata per me un’occasione preziosa di
riflessione per capire il significato di una prassi cui mi sono visto costretto
e che, nel vortice degli impegni lavorativi, rischiava di passare in automatico
come l’inevitabile portato degli eventi drammatici che stiamo vivendo con la
pandemia. Ringrazio quindi moltissimo il promotore di un’iniziativa
interessante e lodevole, perché ha deciso di coinvolgermi e perché in questo
modo mi ha aiutato a fermarmi, a pensare, a coinvolgere a mia volta in questa
pausa i miei studenti – i bravissimi ragazzi (le ragazze, in realtà, con la
preziosa presenza dell’unico maschio, simpaticamente chiamato “el hombre”)
della mia quinta europeo-linguistico, ormai pluricitati in questo blog. Da una
simile felice convergenza di energie intellettuali, cui hanno contribuito anche
tutti i partecipanti al dibattito - e in particolare il prof. Meluzzi, con il
quale il dialogo è stato specialmente fecondo – sono nate le considerazioni che
seguono.
La domanda che mi è stata
posta è la seguente: "Che cosa resta della DAD ai ragazzi?". Io, per
non parlare solo a partire dalle mie personali opinioni, l'ho girata ai ragazzi
stessi e ne ho tratto indicazioni assai interessanti. Vediamole.
Quasi scontata è la
questione della socializzazione. Ciò che manca è la scuola come ambiente, non
solo dell’apprendimento curricolare, ma anche di tutte le attività collaterali
(incontri con personalità esterne, volontariato, sport, corsi pomeridiani etc.)
… e poi mancano le ulteriori iniziative di contorno, così importanti sotto il
profilo umano e formativo come gli stage, i viaggi di istruzione etc. Ma
su ciò già si è detto molto ed esiste financo una certa letteratura.
Più interessanti sono le osservazioni su
quanto avviene (o non avviene) nella "classe" virtuale durante le
lezioni. Innanzitutto, non essere nel contesto scolastico ma a casa, rende
difficile la concentrazione: a casa può succedere, e a volte succede, di tutto.
Ma poi, e ciò ha grande rilevanza, la lezione non è cinestetica, cioè non lega
la parola al gesto e al movimento del corpo: non vi è il coinvolgimento di più
sensi che favorisce il rapporto interno e fecondo tra pensiero e sensibilità.
Infine, nella DAD manca la relazione biunivoca con lo sguardo dell'insegnante.
Esso non scorre sugli alunni e non li incontra. Non c'è reciprocità del
guardare e del sentirsi guardati, che è elemento fondamentale di ogni rapporto
umano e che attraversa diverse dimensioni: quella della comunicazione non
verbale e intuitiva, quella dell'emotività e infine, la più importante, quella
etica che attiene al volto come espressione dell'essere-persona e del suo
valore. Da un lato “volto e discorso sono legati. Il volto parla”;
dall’altro “l’epifania del volto è etica”: “la
relazione al volto è immediatamente etica”, perché rivela
immediatamente l’interiorità, profondità, bellezza e intangibilità di chi ti
sta di fronte, come dice Emmanuel Levinas … però da remoto tutti vedono il
professore ma non sanno se sono guardati da lui. Dal suo canto, il prof. vede
tutti sullo schermo ma non incontra nessuno. Ciò vuol dire che non c'è più quella
relazione vera io-tu, quella verità totale della persona che si offre sempre
nello sguardo altrui. Oltretutto, segnalano gli studenti, non c'è più nemmeno
l'immediatezza dell'intervento e della domanda nella semplice reazione
visivo-corporea a ciò che viene comunicato nella lezione. Insomma, nella DAD i
sensi e con essi, si direbbe, la vita, sono sottoposti alle pesanti limitazioni
del mezzo. In particolare, lo è la vista: rimane la lezione nella forma
auditiva alla quale è stata sottratta appunto la ricchezza dei gesti, dei
movimenti (cinestesia) e degli sguardi.
Questo è il resoconto dei
miei ragazzi - all'ultimo anno del liceo
linguistico-europeo - di per sé interessantissimo e acuto. Le loro
considerazioni sono emerse durante un'ora di lezione e gli interventi, non precedentemente
preparati, risultano freschi di tutta la loro spontanea intelligenza. Proprio per tale motivo, non ho potuto fare a
meno di associare già qualche riflessione, che vorrei proseguire domandandomi come
si può caratterizzare la situazione da loro descritta e come essa provochi
ulteriormente il pensiero. La risposta a cui sono pervenuto è nella tesi
secondo cui la DAD comunica una cultura senza corpo. Nella DAD possono
anche essere trattati e felicemente recepiti contenuti importanti, Ma questi
contenuti risultano disincarnati. Il loro essere senza carne ne rende difficile
anzitutto la memorizzazione - perché anche la memoria è cinestetica -, poi la
gestione logica - i concetti si collegano meglio quando sono chiari e sono
chiari quando sono associati a emozioni e situazioni - infine una comprensione
più profonda in relazione alla vita concreta - perché la vita concreta ha un
senso indissolubilmente legato alla completezza della nostra corporeità. Allora
è inevitabile che sorga il seguente dubbio: tutti questi fattori non rischiano
di trasformare la conoscenza, oggetto e fine delle lezioni, in una gnosi?
Che cosa è una gnosi? Lo
gnosticismo è un'antica eresia cristiana che ambisce a purificare il messaggio
di Gesù da tutto ciò che è corpo, carne e natura. Lo gnosticismo è una eresia spiritualista
che taglia l'uomo a metà: lo spirito buono da una parte, la carne cattiva
dall'altra. Per gli gnostici l'uomo autentico è il suo spirito, da
identificarsi in un frammento dello spirito divino, caduto in un corpo per una
sorta di colpa originaria, il cui obiettivo è quello di ricongiungersi con il
dio, liberando l'anima dalla prigione materiale. La gnosi è la conoscenza che,
mediante un esercizio purificato e disincarnato della ragione, conduce l'uomo a
realizzarsi negando l’immanenza naturale, biologica e carnale che è origine di
tutti i suoi mali. Si può allora comprendere perché la gnosi è un rischio. Vi è
un’antropologia inquietante e irrealistica nel considerare un’intera regione
dell’essere come qualcosa che va rifiutato. Vi è un dualismo singolarmente
fanatico in questo dire di no alla creazione. Vi è la perdita di tutto un
universo estetico, dove rilucono armonia e splendore, in tale cupo e astratto
moralismo che per esaltare il buono, umilia la densa e immediata presenza del
bello.
Ma qui non siamo solo nelle altezze della pura
riflessione teologica e metafisica, perché lo gnosticismo ha un ben preciso
significato e ben precise conseguenze sociali e politiche. Su ciò è stato
scritto moltissimo ed è difficile operare una sintesi, seppur breve. Qui si
diranno solo due parole a partire dal concetto di negazione del mondo.
Che cosa significa negare il mondo in un'ottica gnostica?
-Significa anzitutto farlo
esplodere con la dinamite di una ragione pura, ad esso estranea ed eversiva. L’antica
setta gnostica degli Ofiti, gli adoratori del serpente, interpretarono il
serpente stesso, invertendo il suo significato assiologico, come la ragione che
sopra ogni altra fa esplodere il mondo. Il serpente insegnò ai primi uomini a
mangiare dall'albero della conoscenza, stando appeso all'albero come
"larva della dea ragione". Una dea
ragione che prima di essere adorata dai protagonisti del Terrore, con la
piantumazione degli alberi della libertà, a sua volta, evidentemente, stava
appesa a un albero per consegnarsi agli uomini nella sua funzione di eversione
del creato.
- Negare il mondo vuol dire
essere altresì nemici di ogni autorità civile in quanto tale. Ancora la gnosi
ofita dice che chi è introdotto alla vera sapienza è abasileutos (senza
re, senza un'autorità che lo governi), ossia è qualcuno - individuo o gruppo -
che appartiene a una realtà superiore e che si ritiene non-dominato da alcuna
delle potenze che reggono quel mondo al cui vertice sta il suo "demiurgo"
(dio creatore e dominatore malvagio) con i suoi arconti (ministri e
collaboratori).
-La negazione del mondo
implica poi essere decisi oppositori di ogni istituzione esteriore. Jacob
Taubes così caratterizza il millenarismo, non privo di tinte gnostiche, di
Gioacchino da Fiore: la luce interiore di una Chiesa spirituale riduce in
cenere le mura delle istituzioni esteriori. Essa diviene fiamma divorante che
si trasforma in fuoco sulla terra e che giustifica il diritto alla violenza dei
buoni. La pura
ragione si associa sempre alla violenza dei buoni contro il mondo dato,
ricevuto, "istituito" su cui ancora la ragione non ha esercitato la
sua forza divorante.
-Negare il mondo vuol dire
anche essere nemici del diritto e della giustizia legale in funzione di una
falsa misericordia che abbandona gli innocenti e premia i criminali. Lo
gnostico Marcione ritiene che Gesù, il sabato santo, sarebbe sceso agli inferi
per liberare ribelli, impostori e assassini dell'Antico testamento.
-Infine negare il mondo è
negare tutto ciò che vi appartiene: proprietà, famiglia, matrimonio,
generazione, la stessa natura. Per i catari, gnostici medievali, la natura
cosmica, creata da un dio cattivo, coincide con le tenebre, che parimenti
avvolgono la natura sessuata, il diritto naturale, le differenze naturali tra
uomini e popoli, tutte le abitudini naturali financo nel campo alimentare, dove
essi vietano i cibi carnei perché provenienti da esseri che si sono
sessualmente riprodotti. Il rifiuto del mondo in loro arriva fino all'
"endura", cioè alla morte per fame.
Il significato politico
complessivo di tali negazioni può essere individuato in quanto ha rilevato Eric
Voegelin: “Il tentativo di creare un mondo nuovo è comune a tutti (i movimenti
gnostici della modernità, n.d.r.). Intraprendere un tentativo del genere può
avere senso soltanto se la costituzione dell'essere può effettivamente venire
modificata dall'uomo. Il mondo, tuttavia, resta quale a noi è dato e non
rientra nelle facoltà umane la possibilità di cambiarne la struttura. Al fine
non di rendere possibile l'impresa ma di farla apparire possibile, ogni
intellettuale gnostico che elabora un programma di trasformazione del mondo
deve prima di tutto costruire un quadro del mondo dal quale siano stati
eliminati quei caratteri essenziali della costituzione dell'essere che farebbero
apparire disperato e insensato il programma stesso”. Bisogna
che sia pensabile produrre una “catarsi” radicale del mondo. E come è
possibile? Secondo le significative parole del cattolico-marxista Harvey Cox
ciò accade quando ci si rende conto che “una teologia rivoluzionaria, come una
teoria rivoluzionaria, deve dare un posto alla catastrofe, nel senso
tecnico di un evento che rovescia l’ordine delle cose”. Si badi
bene, non l’ordine sociale, ma l’ordine delle cose: una teoria
rivoluzionaria distrugge l’ordine dell’essere, prima ancora che le società
esistenti. Per questo motivo il mito gnostico del mondo nuovo è dottrina della
rivoluzione intesa non in senso politico, ma, ancor più radicalmente in senso
ontologico – perché è l’essere che non va bene - ed è sempre per
tale motivo che ha affascinato tutti i rivoluzionari politici dell’epoca
moderna, che sono diventati gnostici per la seduzione di aver dato alla loro
sete di giustizia sociale un fondamento assoluto. Ma questa sete diviene più o
meno consapevolmente cupio dissolvi, voglia di catastrofe. Come quelle ripetutamente
sperimentate nel Novecento.
Il Novecento adesso è
passato, ma, visti nel loro insieme, temi della negazione gnostica del mondo
possono apparire ancora un ottimo spunto per un breve ritratto della società
contemporanea e delle ideologie in essa dominanti.
-Si pensi per esempio
all'utopia tecnologica e tecnocratica di una società di uguali, senza alcuna
autorità e governata da apparati anonimi.
-Si diriga l'attenzione alla
lotta contro la storia, la tradizione e il passato nei movimenti cosiddetti
"cancel culture";
-si rifletta sul genderismo
e la sua avversione contro la natura sessuata e l'istituzione matrimoniale e
familiare che ne discende;
-si tenga presente
l'ingegneria sociale che, in nome delle astrazioni della dea ragione
egualitaria, punta a una società globalizzata, multirazziale e multiculturale
-si consideri infine il
rapporto del lavoro, cioè il sangue e il sudore degli uomini, e della ricchezza
che ne deriva, con la sua spiritualizzazione finanziaria, che genera flussi di
denaro totalmente virtuali e tuttavia capaci di distruggere l'economia reale.
Tali fattori rappresentano
la realizzazione, per fortuna ancora in corso e non senza significative sacche
di resistenza, di un modello neo-gnostico di società, denunciato a suo tempo non
solo da Eric Voegelin, ma anche, tra gli altri, da Augusto del Noce ed Emanuele
Samek Lodovici. L’unica differenza rispetto al secolo scorso è questa: pare che
la rivoluzione sociale sia una possibilità troppo dispendiosa, faticosa e dai
deplorevoli effetti collaterali. La distruzione dell’essere può essere condotta
lasciando perfettamente intatto il guscio sociale, che deve essere morbido e
flessibile, aperto ad ogni possibile modificazione ma inflessibile su tale apertura.
È la società aperta dei Popper, degli Habermas, dei Soros e degli Elkann
il modello migliore, perché consente l’unica vera rivoluzione ontologica,
quella della tecnica che reinventa l’essere come fondo eternamente
manipolabile.
La tecnica, nella sua nuova versione liquida, informatica, digitale, è il vero
trionfo dello gnosticismo, perché dematerializza e spiritualizza il mondo, inseguendo
il sogno di poter vivere senza nostro corpo, mortale e difettoso, come in Matrix,
o per mezzo di un nostro avatar comandato da remoto, come nella distopia fantascientifica di J. Mostow, Il mondo dei replicanti.
Allora, tornando alla DAD, si
può capire dove stia il problema. Il problema sarebbe il
seguente: qualcuno vuole fare di necessità virtù. Cioè vuole approfittare
dell'emergenza, in cui la lezione via web serve per offrire una certa
continuità didattica nelle condizioni eccezionali prodotte dalla pandemia, per
trasformare l'eccezione in regola. Qualcuno vuole dunque produrre
un'accelerazione lungo quel crinale già auspicato dai vari documenti che
sostenevano una sempre più decisa digitalizzazione della scuola e
dell'insegnamento. L'intuizione di fondo è che una disincarnazione della cultura
prepara una società purificata, puritana e disincarnata per via tecnologica. Sarebbe
l’occasione per avanzare sulla via di una società della cui cultura rimarrebbero
solo gli imperativi astratti e categorici del potere: le cosiddette
"regole" che "servono" a far funzionare l'apparato,
omologando al meglio le sue appendici umane. Si tratterebbe di una società che
diventa accogliente matrice delle sue componenti umane perfettamente
intercambiabili, perché compiutamente algoritmizzate e private della loro res
extensa che le aveva rese indivisibili, non sovrapponibili,
incompenetrabili. Sarebbe appunto la società liquida e dematerializzata degli
stregoni del post-moderno che hanno sedotto così inguaribilmente le élites
politiche occidentali.
E a proposito di élites bisogna
sottolineare, a scanso di equivoci complottisti, che non c'è alcun grande
burattinaio, né alcun soggetto individuale a guidare i processi su accennati. La
cosa è al tempo stesso meno apocalittica e più preoccupante, perché se manca il
grande e onnipotente cattivo, ciò parimenti significa che gli sviluppi
della società contemporanea sono policentrici, impersonali, affidati più agli
automatismi dell'apparato che non alla volontà dei singoli. Nondimeno i singoli
e gruppi, sotto il profilo politico, ne rappresentano il necessario carburante.
La loro azione e il loro progetti non sono quindi indifferenti. In Italia come
in Europa v’è una serie di soggetti politici con ben definite visioni dell'uomo
e della convivenza, che lavorano sempre e indefessamente per il re di Prussia e
la cui attività si riverbera in modo estremamente negativo sui più negativi tra
i processi sociali.
Pertanto, facciamo
attenzione! Perché la scuola è ritenuta da quegli stessi soggetti, un momento essenziale
di riproduzione e conferma dell'evoluzione sociale. Ad essa è affidata la
funzione imprescindibile del suo necessario consolidamento. Allora andiamo a
vedere dove si elaborano i documenti della nuova scuola 2.0, nelle fondazioni,
nei think tank internazionali, negli organismi europei ad hoc,
nelle organizzazioni non governative. Lì stanno, lì lavorano e agiscono i
nemici di una visione tradizionale, realista, nazionale della cultura,
incarnata nella vita nella storia dei popoli e dunque cristiana in duplice
senso: nel senso della nostra appartenenza e nel senso del valore universale
dell'incarnazione. Lì, dove in nome delle astrazioni gnostiche si combatte tale
cultura, precisamente in quei luoghi si trovano i nostri nemici, e per la
politica, la cui passione ancora ci cattura, saper individuare il nemico, come
diceva Carlo Schmitt, è il passo fondamentale.
Cfr. M.
Heidegger, La questione della tecnica, in Idem, Saggi e discorsi,
tr. it, Mursia, Milano, 1991, pp. 5-27: “Il disvelamento che governa la
tecnica moderna ha il carattere dello Stellen, del
"richiedere" nel senso della provocazione. Questa provocazione accade
nel fatto che l'energia nascosta nella natura viene messo allo scoperto, ciò
che così è messo allo scoperto viene trasformato, il trasformato immagazzinato,
e ciò che è immagazzinato nella sua volta ripartito e il ripartito viene
diviene oggetto di nuove trasformazioni" (p.12). La natura soggetta a tale
processo prende il carattere di “fondo” cioè di qualcosa a disposizione, da “impiegare”
in processi di trasformazione e manipolazione infinita.
